Di tengah dunia yang hari ini terus diguncang oleh ancaman krisis pangan dan bencana ekologis, saya selalu diusik oleh sebuah kenyataan kontras: keberadaan komunitas adat Kasepuhan Karangnunggal yang mampu mempertahankan kedaulatan pangannya selama lebih dari tiga abad. Di saat peradaban modern selalu gagap dan bergulat hingga magakibatkan peperangan karena urusan perut, bagaimana mungkin masyarakat adat ini sanggup berdaulat begitu lama?
Kegelisahan inilah yang membawa saya untuk melangkah lebih jauh. Saya tidak ingin menjadi penonton pasif saat menyaksikan bagaimana krisis iklim nyata—yang direpresentasikan oleh ancaman siklon tropis—mulai menghantam masyarakat yang paling rentan. Saya merasa terpanggil untuk mencari tahu: apakah mereka yang paling rentan ini sejatinya memiliki jawaban atas krisis iklim melalui tatanan pengetahuan lokalnya sendiri?

Kesuksesan Kasepuhan Karang Nunggal menjaga kedaulatan pangan selama lebih dari tiga abad bukanlah sebuah kebetulan, melainkan bukti keberadaan sains tradisional yang bekerja secara harmonis dengan alam. Namun, ketika perubahan iklim hadir mengancam, sebuah krisis nyata yang kerap gagal diselesaikan oleh pendekatan etnosentris sains modern yang dingin, komunitas ini diuji untuk memaknai ulang pengetahuan lokal mereka melalui wangsit yang tak biasa. Di sinilah Angklung Buhun hadir bukan sebagai sekadar “alat musik” atau ornamen pertunjukan budaya belaka, melainkan sebagai bentuk manifestasi sains kosmologis dan spiritualitas agraris Sunda. Penggunaan tabuhan Angklung Buhun saat menanam benih di tengah ancaman badai menjadi titik temu yang krusial: bahwa bagi Masyarakat Adat, alat musik ini adalah media komunikasi ekologis—sebuah jembatan spiritual yang menghubungkan manusia, benih, dan alam.

Kekacauan hari ini berakar dari jiwa-jiwa yang kian rapuh dan terasing dari alam. Ketika manusia modern kehilangan akar spiritualitasnya, sains dan kebudayaan sejatinya menunjuk pada satu obat pemulih yang sama: tatanan harmoni. Melalui Angklung Buhun, kita tidak sedang menyaksikan sekadar pertunjukan seni, melainkan sebuah ritual penyembuhan ekologis. Getaran bambu dan pola permainan kolektifnya adalah teknologi purba yang secara biologis dan psikologis merajut kembali kesadaran manusia—mengajak jiwa yang kosong untuk kembali bergetar selaras dengan ritme alam semesta.

Melalui pencarian Huki, film ini membongkar keterjebakan kita yang sering melihat tradisi secara dangkal,
mendekonstruksi kembali cara kita memandang sains, tradisi, dan solusi iklim. bahwa di tengah ancaman krisis ekologi global yang kian dekat, jawaban yang kita cari mungkin tidak selalu berasal dari tempat yang jauh, bisa jadi jawabanya adalah diri jiwa kita sendiri.